고대 이집트의 파라오와 로마제국의 거대한 문명에서 현대의 아마존 열대 우림에서 조용히 사는 원주민 부족까지 인류학은 인류의 모든 시기를 연구합니다 이 과학분야는 인류 연구와 관계된 모든 측면인 문화적 전통과 일상생활 종교적 믿음 인간생활의 다양한 측면을 포함합니다

인간으로 만드는 보편적인 기본 원리와 행동들이 있습니다 티베트나 나바호족 다른 비산업사회 문화권이 영성과 연결된 것은 분명한 사실입니다

모험애호가 여러분, 예술과 영성에 오신 것을 환영합니다 미국 애리조나주 나바호족 인디언 보호구역 안에 있는 성지인 첼리 캐니언 국립천연 기념물로 여행하겠습니다

이 신성한 땅에 고대 푸에블로족과 나바호족 등의 고대 원주민의 유적이 보존되어 있습니다 유명한 인류학자 피터 골드가 이 지역과 사람들의 풍요로운 역사적 배경과 영적 유산으로 안내합니다

골드씨는 연구단체 교육프로그램인 고대의 방법 프로젝트 설립자입니다 또한 미국 ＣＩＩＳ 대학에서 인류학 교수로 재직 중입니다 골드씨는 저명한 인류학자 마가렛 미드씨의 연구조수였고 여러 박물관의 큐레이터로 활동했습니다 『나바호와 티벳의 신성한 지혜 –영성의 원』등 아시아와 미국 인디언 문화전통에 관한 ４권의 책을 저술했습니다

챌리 케니언에 이들 현명한 사람들이 어떻게 살게 되었을까요？ 이 지역의 고대 역사를 골드씨가 설명합니다

인류는 여기서 오랫동안 살았습니다 수천 년간 협곡에서 다양한 생활양식이 이루어졌습니다 그리고 이곳 첼리 캐니언에선 거의 모든 전망이 보이며 협곡으로 내려가면 사람들이 여기서 옥수수를 경작합니다 오랫동안 첼리 케니언에서 활기찬 생활이 이루어졌고 나바호족이 도착했던 때와 현재까지 계속됩니다

사실 나바호족이 오기 전에 다른 삶이 있었습니다 푸에블로족의 생활방식으로 여기서 협곡에 보이는 아름다운 석조 유적들이 초기 푸에블로인의 유물입니다 이곳에 이주한 다양한 부족의 유물들을 보고 있습니다

고대 인디언과 사실 현대의 일부 인디언인 호피족 같은 부족들에겐 짐을 싸서 떠나는 시간에 대한 예언들이 있어 따라야 합니다 모든 사람들이 한곳에 교류하며 살다가 짐을 싸고 다른 곳으로 가는 것입니다

그러나 그들은 여전히 원주민으로 콜로라도 평원 전체를 고향으로 생각합니다 그들이 있는 모든 곳이 어머니이고 고향입니다 궁극적으로 첼리 캐니언 같은 곳의 삶의 역사엔 사람들이 왔다가 떠나갑니다 그들은 왔다가 갑니다 그러나 여기 살 때는 고향입니다

건조지역에서 원주민들은 물을 소중한 자원으로 여깁니다 비가 오면 커다란 축복입니다 자연적인 생활 방식으로 원주민들은 환경과 조화롭고 물을 보존하는 농경방법들을 개발했습니다 고대 푸에블로인은 이 지역에서 옥수수를 개발해 건조농법을 이용하여 재배했습니다

지구상에서 바로 그 지역에 적응하고 자라는 씨앗을 사용했습니다 그 씨앗을 땅 속 깊이 심을 때 길고 곧은 뿌리를 뻗어 건조한 모래 층을 지나서 아래의 진흙 층까지 내려갑니다

그 후에 옥수수가 싹이 트면 조심스런 괭이질과 보살핌으로 재배하며 다른 식물들이 소중한 물을 가져가지 못하게 합니다 그리고 옥수수 내면의 의식이자 생명력인 옥수수 어머니에게 신성한 기도와 노래를 바쳐 옥수수가 자라게 합니다

원주민들은 옥수수, 콩, 호박을 재배했습니다

뉴욕주와 온타리오 남부의 이로쿼이족은 세 작물을 세 자매로 불렀지요 그들은 함께 자라고 콩이 땅을 비옥하게 합니다 옥수수와 콩, 애호박을 같이 먹으면 완전한 단백질을 섭취합니다 대부분 경우에 순수한 채식을 하며 견과류와 과일 야채들을 재배했습니다

수프림 마스터 텔레비전에서 예술과 영성을 시청하고 계십니다 잠시 후 골드씨가 나바호인디언의 고대 영성에 대해 계속 설명하겠습니다

라코타의 말인 『마티쿠예 오야신』은 『모두 연결된다』는 뜻이죠 불교적 의미에서 우린 모두 연결된 생명의 모임입니다

예술과 영성에 돌아오신 것을 환영합니다 오늘은 명망 있는 인류학자 피터 골드를 모시고 미국 애리조나주 나바호 보호구역의 고대 푸에블로족에 대해 알아봅니다 자연과 조화로운 삶을 살았던 고대 사람들은 균형 잡힌 생활의 도움을 받았습니다 현대 원주민 사회의 관점은 천부의 지혜를 보여줍니다

나바호족이나 호피족은 핵가족이 아니고 확장된 대가족 생활을 하며 조부모와 삼촌들, 숙모들과 모든 아이들이 함께 살지요

아이들은 절대 혼자이지 않고 모든 모계후손이 함께 삽니다

모든 곳에서 인류는 영원히 그렇게 살았습니다 우리가 발달하고 모든 물질과 모든 생명체에 영혼이 없다고 말한 서구 르네상스 후에 몸과 정신이 분리되면서 그들을 완전히 착취하지요 그것은 산업화된 생활과 문화를 발달하려 할 때 아주 유리한 사고였습니다 그러나 온갖 문제가 생겼습니다

과소비와 공통체 의식과 서로에 대한 책임감 부족 모든 산업화의 병폐와 학대가 자리잡기 시작했습니다 원주민 문화에는 정신병이 없습니다

암이나 심장병 같은 질병도 모르지요 다른 질병들도 알려지며 이제 동양의 아시아와 원주민 문화에도 우리들과 같은 질병들과 정신적, 육체적 문제들이 생깁니다 고대의 전통 사회에선 절대 존재하지 않던 서구의 자동화와 산업화 생활을 수용했으니까요

이제 골드씨는 아름다운 암각화를 설명하며 푸에블로인의 생활을 엿보게 만듭니다 이런 가장 오래된 미술형태는 원래 의사소통의 수단이었습니다

여기에 자기 부족이 있음을 나타내며 많은 부족의 상징을 조각하고 그렸습니다 그들 신들의 상징들이 있는데 첼리 케니언에서 가장 흔한 암각화는 기원전 ２５０- 서기 ７５０년의 푸에블로 시대에 협곡에 그렸던 것들입니다

푸에블로인들은 가장 놀라운 암각화를 그렸지요 그들의 창조주와 신들을 바위에 그리고 조각했는데 넓은 어깨를 가진 럭비선수들과 같은 윤곽을 지녔습니다

바위 상징들과 보석을 보면 고대인들의 영적 성향을 알 수 있습니다

아주 오랫동안 이곳에 보석이 있었습니다 푸에블로 시대에 서해안과 이 지역, 고대 멕시코와 이 지역 사이에 거대한 교역망이 있었습니다 많은 유적에서 히시 구슬들과 조개가 달린 끈과 터키옥 목걸이가 발견되었지요

붉고 푸른 것은 『하늘과 땅』이나 『여성과 남성』을 표현하는 보석으로 사용되었습니다 반대되는 것의 조화는 여기에 살았던 고대인디언들의 철학에서 아주 중요했습니다

모두 결합되거나 남성과 여성의 균형을 이루었지요 가령 주변에서 피니온 파인으로 불리는 소나무와 로뎀나무 삼나무들을 볼 수 있습니다 피니온 파인은 여성이며 로뎀과 삼나무는 남성이죠 그들은 보통 서로 곁에서 자랍니다 항상 남성과 여성적 측면이 있습니다

인디언들의 그림은 어느 정도 하늘에서 천체의 배열을 반영합니다

그들 중의 일부를 천문학 그림이나 바위에서 보는데 사실 많은 유물들이 동지와 하지를 결정하고 달과 달의 다양한 운행을 알아보는 천문학 목적을 지녔습니다 그런 점에서 천구의 반영하는 운행그림을 볼 수 있습니다 그러나 동양에서 보듯이 실제적 비율을 가진 것은 많지 않지만 중앙아메리카의 마야 같은 고대 문명에는 그것이 있습니다

초기 테오티와칸엔 초기 테오티와칸엔 분명히 있었지요 그들은 건축물과 피라미드를 건설할 때 별자리의 경로와 하늘에 있는 달과 행성들의 관계의 다양한 측면을 반영하도록 정확하게 건설하도록 주의했습니다 나바호족은 놀라운 전통 천문학자입니다 천체의 지도가 있고 지구에 자신들의 다양한 신들의 특징들과 관련해 그렸습니다

나바호족들은 점성술에서 신들과 영웅들을 인도나 고대 그리스 메소포타미아와 이집트인과 유사하게 믿었지요 무엇보다 그들에겐 하늘도 실체였지요

그들은 모두 비슷한 맑은 하늘아래 살았습니다 그러나 맑은 하늘을 보지 못하는 사람도 『하늘에 있으면 땅에 일어난다』는 것을 알았고 선조들은 신비로 표현했습니다 분리되지 않았어요 하늘은 추상이 아니고 일상생활의 일부입니다 이제 우리는 슬프게도 보통 도시에서 하나의 별도 볼 수 없는 환경에 살지요 인류 유산의 절반이 아니라 많은 부분을 잃었기 때문입니다

오늘 예술과 영성을 함께 해주셔서 감사합니다 다음 주 일요일에 『인류학자 피터 골드와 함께 탐구하는 원주민 전통의 신성한 지혜』 ２부를 기대해 주세요

주목할 뉴스와 우리의 고귀한 근원을 계속 시청해 주세요 하늘의 은총으로 조화로운 생활을 기원합니다

이런 지혜를 재발견해서 우리 전통에서 실천해야 합니다 그렇지 않으면 붕괴 상태로 갈 것입니다 세상을 물질적으로 보고 행동하면 행복하거나 조화롭지 않고 건강하지 못해요

품위 있는 여러분 안녕하세요 지난 주에 저명한 인류학자 피터 골드가 미국 애리조나주 남서쪽의 챌리 캐니언에 살았던 사람들의 고대 전통과 지혜를 알려주었습니다 오늘 골드씨는 미대륙과 멀리 아시아의 원주민 부족들의 지혜에 대한 전문적 견해를 계속 말합니다

원주민들의 주거 구조물에 대해 묻고 싶어요 현재 지속 가능한 건축물 같은 새 유행이 있지만 이것들은 아주 오래된 건축 기법으로 원주민들은 수천 년 동안 알고 있었던 방법이니까요

호간에 사는 것은 우주에 사는 거죠 호간이란 말에서 나바호어이며 『호』는 확장된 환경, 크게는 우주를 뜻하고 『간』은 집을 의미합니다 우주의 집이지요

사실 풍수에 맞게 제대로 지었습니다 저는 전통의 통나무 호간에 사는데 주술사가 축복한 집입니다 호간의 대문은 항상 새벽에 해가 떠오르는 방향입니다 나바호족이 호간에서 의식을 행할 때 항상 호간의 중심인 난로 주위를 시계방향으로 돌아요

하늘에서 해와 달, 별들이 도는 방향이니까요 북극성과 주위를 도는 별자리만 예외이며 반시계 방향으로 돌아요 나바호족은 호간에서 즐겁게 놀고 날짜와 계절의 다양한 구분에 따라 호간에서 여러 활동을 하게 됩니다 그러므로 호간은 큰 우주를 반영합니다

땅과 하늘의 합일이지요 바닥은 땅이며 굴뚝으로 연결된 난로의 연통은 하늘에 속합니다

원주민들은 인류의 시작부터 지평선이 둥글며 지구가 둥글든지 둥글지 않던지 관계가 없음을 깨달았습니다 그러나 원형을 자연의 구조로 보았습니다 １９-２０세기 초의 위대한 라코타족 주술사인 블랙 엘크의 유명한 말이 있습니다

『세상의 모든 것이 둥근 것을 아시나요？ 새들은 둥글게 둥지를 만들어요 꽃들도 둥글죠 모두 원형이에요 그래서 우리의 천막집도 천막의 바닥도 둥글지요 이 세상에 살고 있으니까요』

그러니 주위에서 원을 자주 보며 사람들은 자연적인 형태인 원을 모방합니다 그러나 팔각형의 통나무 호간이 있는데 둥글게 보이지만 기본 방향과 중간 방향들은 모두 의미를 가졌습니다 전세계의 모든 문화에서 그렇지요 그러니 신성한 중앙에 산다고 할 수 있습니다

자연과 조화롭고 단순하게 사는 원주민들은 어디에 살든지 자연의 보편적 법칙에 맞춰 살게 됩니다

동서양 모두 특히 서양에서 미대륙 서부의 원주민들은 책임과 상호의존 및 관계에 대해 분명하게 이해합니다 다양하게 부르지요 가장 유명한 용어는 산스크리트어인 카르마입니다

동양에서는 모든 사람들이 이해하는 인과응보의 법칙으로 자신의 행동과 말과 생각에는 결과가 생깁니다 그러니 자신의 행동과 표현 심지어 생각도 영향을 주니 반드시 책임을 져야 합니다 그러므로 생각과 행동을 바꾸면 자신과 사회, 가족과 조화로운 결과를 얻을 수 있게 됩니다 인과의 법칙이죠 동양에선 잘 알고 있습니다

서양의 원주민들에게 인과와 비슷한 개념이 있어요 나바호족에게 케라는 개념이 있습니다

『케』라고 말합니다

케는 깊고 넓은 관계를 뜻합니다 모두 연결되었고 친척입니다 그러므로 우리의 행동이나 말로 표현된 모든 것은 결과를 동반하게 됩니다 그러니 우리는 세상에서 살면서 큰 책임이 있고 자신과 타인의 책임을 존중해야 합니다

그러니 나바호족과 전세계의 다른 원주민들에게 『케』인 책임감과 인과 응보의 개념이 아주 강합니다 미국 인디언들은 인과를 잘 이해합니다

수프림 마스터 텔레비전에서 예술과 영성을 시청하고 계십니다 잠시 후 원주민들의 놀라운 지식에 대해 계속 알아봅니다

나바호족이나 티베트인 같은 원주민들과 다신교도들은 불성, 나바호족의 궁극의 상태인 『아름다움』을 잘 이해합니다 우주적 아름다움, 불성이란 것은 모든 존재와 모든 현상 안에 다양한 정도와 여러 모습으로 존재합니다

예술과 영성에 돌아오신 것을 환영합니다 오늘은 저명한 인류학자 피터 골드가 미국 인디언들과 영적인 티베트인들이 공유한 지혜를 계속 설명합니다

골드씨는 저서 『나바호족과 티베트인의 신성한 지혜 영성의 원』에서 『티베트인들과 나바호족의 삶은 생각과 표현 행동을 이상적인 상태로 계속 다시 맞추고 순수하게 문화의 궁극적 모범에 따릅니다 두 집단은 영적 여정의 삶을 추구하며 개인과 사회가 자신의 최상의 모습을 구현하고 비슷한 이상을 가진 사람들이 물질과 정신의 통합을 위해 헌신합니다』 라고 했습니다

지구의 다른 두 곳에서 드러나는 영적 차원이 신비하게 흡사해요 나바호족과 티베트인들만큼 멀리 떨어진 곳도 없습니다 그들은 지구의 정반대 쪽에 살고 있습니다 같은 위도에 경도도 거의 같아요 자기 지방에서 모두 고원에 살고 있어요 그러나 그들은 영성의 기본 가르침을 간직하고 순수한 영성에 따라 살지요

그들 역사를 따라 수백 년 수천 년을 살며 다양한 철학을 받아들이고 변화시키며 이웃의 사상을 실천했지만 자신들의 고유의 형태로 원주민의 생각과 삶의 방식에 맞게 받아들였습니다

장엄하고 성스런 히말라야산에 자리잡은 티베트인은 오랫동안 외딴 곳에서 환경과 하나가 되어 살았습니다 세상의 반대 쪽에서 미국 인디언은 신성한 어머니 지구와 자연을 아주 존중했습니다 지리적으로 떨어져 있지만 원주민들 사이의 영성은 밀접합니다

두 곳의 만달라와 전통은 새벽빛을 비추는 동쪽에서 시작되고 동쪽에서 일생이 시작되며 계절과 계절의 순환들이 시작되었습니다 그렇게 생각하고 여러분 예술에 적용하면 흡사해 보입니다 그리고 같은 방식으로 작용해요 인간의 법칙이 아닌 자연의 시간과 법칙을 따르니까요

『만달라』란 말의 기원은 힌두어이며 여러 문화권에서 영적, 의식적 중요성을 가진 동심원 도형입니다

모든 것이 남성과 여성의 합일이나 균형이죠 주위를 보세요 소나무를 보면 피니온 파인이나 로뎀나무 삼나무들이 있습니다 피니온 파인은 여성의 나무이며 삼나무는 남성이죠 보통 곁에서 함께 자랍니다 그러니 항상 남성과 여성적 측면이 있죠

세 번째 공통점은 『자신과 우주의 만달라의 중심』입니다 신성한 원인 만달라는 네 방향과 자신, 우주가 있어요 나바호족과 티베트인의 마음에 자신과 우주는 분리되지 않아요 크게는 우주에 속합니다 만달라는 내면의 작용과 내적 진실 내적 구성요소와 일생의 구분 계절 등의 원의 지도이며 또한 외부의 세상입니다

양쪽 전통에서 만달라의 부호는 기본적으로 동일하며 움직임과 변화도 같은 방식으로 힘이나 조화 평화로 부호화 됩니다 다양한 방법으로 만달라의 부호와 색상, 네 방향의 의미를 창조할 수 있습니다 두 전통에서 강력하고 효과적인 부호와 색상의 변화가 동일합니다

티베트인과 나바호족은 육체적 유사성이 있고 보석과 예술에서 흔히 쓰는 색상은 신성한 믿음을 통해 연결됩니다

두 전통에서 효과적인 통과 의례와 관행이 있고 일상생활 속에서 자연스럽게 융화되었지요 두 전통에서 신성한 세계와 하늘과 땅 내면과 외면과 연결되는 우선적인 세가지 지혜와 하나가 되지 않으면 영원히 움직이고 변화하는 세상의 중앙에 자신을 두는 만달라의 관점과 일치하지 못한다고 합니다

삶에서 이런 지혜와 일치하지 못하면 병에 걸립니다 건강하거나 완전하지 못하고 치유되지 않습니다 그러므로 영성을 회복해야 몸이 건강해 집니다 그러니 두 전통엔 아주 효과적인 정신과 영성의 치유과정이 있어 모든 지식들을 통합합니다

아시아에서 불교의 자비의 개념이 아주 정확하다고 말합니다 그러나 다른 전통에도 자비가 벌써 있습니다 자비는 모든 영적 전통과 대우주와 내면의 소우주와 연결을 인식한 순수한 모든 영적 전통 속에 존재합니다 원주민들이나 아시아인들만 가진 개념이 아닙니다

그러나 세상과 우리의 관계를 전반적인 자비와 책임으로 보아야 하는 개념입니다 나바호족이나 티베트인의 삶과 사고에서 이것이 중심에 있습니다

원주민들과 그들의 신성한 진리를 연구하면 골드씨의 고대의 방법 프로젝트의 모토인 『과거의 지혜에 미래의 희망이 있다』는 진실입니다

오늘 예술과 영성을 함께 해주셔서 감사합니다 주목할 뉴스와 우리의 고귀한 근원을 계속 시청해 주세요 마음에 진리와 사랑의 정신이 빛나길 바랍니다