Zwischen Meisterin und Schülern
 
Die äußeren Lehren des Tschuang Tse: vollkommenes Vergnügen (Chinesisch)   


Ist unter dem Himmel perfektes Vergnügen zu finden oder nicht? Gibt es welche, die sich am Leben erhalten können oder nicht? Wenn es welche gibt, was tun sie? Was erhalten sie? Was vermeiden sie? Womit befassen sie sich? Wohin wenden sie sich? Wovon halten sie sich fern? Woran erfreuen sie sich? Was mögen sie nicht?

Die Welt honoriert Reichtümer, Würden, Langlebigkeit und als klug erachtet zu werden. Sie erfreut sich an Ruhe für den Körper, reichen Aromen, feiner Kleidung, schönen Farben und angenehmer Musik. Sie schaut herab auf Armut und elende Bedingungen, ein kurzes Leben und als schwach erachtet zu werden. Was die Menschen als bittere Erfahrung ansehen, ist, wenn ihr Körper keine Ruhe und Bequemlichkeit findet und ihr Mund keinen Nahrung von köstlichem Geschmack bekommt, wenn sie nicht fein gekleidet sind, wenn ihre Augen die schönen Farben nicht sehen und ihre Ohren die angenehme Musik nicht hören.

Wenn sie diese Dinge nicht bekommen, sind sie bedrückt und werden sogar von Tränen gequält. Ihre Gedanken drehen sich ganz um ihren Körper - sind sie nicht dumm? Die Reichen nun verbittern sich ihr Leben durch unablässiges Arbeiten; sie häufen mehr Wohlstand an als sie nutzen können.

Während sie so für den Körper handeln, machen sie ihn zu etwas Äußerlichem. Jene, die sich um Ehrungen bemühen, tragen ihr Bestreben Tag und Nacht mit sich herum, voller Sorge darüber, ob ihre Methoden wohl geschickt sind oder nicht. Während sie so für den Körper tätig sind, behandeln sie ihn, als sei er von ihnen verschieden.

Die Geburt des Menschen ist gleichzeitig auch die Geburt seiner Sorgen; und wenn er lange lebt, wird er immer dümmer, länger und desto dauert seine Angst, dass er vielleicht nicht stirbt; wie groß ist seine Bitterkeit! Obwohl er sich so für seinen Körper einsetzt, dient es einem fernen Ergebnis. Verdienstvolle Offiziere werden von der Welt als gut erachtet; aber ihre Güte reicht nicht aus, um ihren Körper am Leben zu erhalten. Ich weiß nicht, ob die ihnen zugeschriebene Güte wirklich gut ist oder wirklich nicht gut ist. Wenn sie tatsächlich als gut erachtet wird, ist sie nicht ausreichend, ihren Körper am Leben zu erhalten; wenn sie als nicht gut erachtet wird, reicht sie aus, andere Menschen am Leben zu halten.

Daher heißt es: „Wenn treue Ermahnungen nicht gehört werden, sollte der Ermahner sich ruhig hinsetzen, seinen Herrscher seinen Kurs einschlagen lassen und nicht mit ihm ringen.“ Als daher Zi-xu mit seinem Herrscher rang, handelte er sich die Verstümmelung seines Körpers ein. Wenn er nicht so gerungen hätte, hätte er sich seinen Ruhm nicht erworben:

War eine solche Güte wirklich gut oder war sie es nicht? In Bezug auf das, was die Durchschnittsmenschen jetzt tun und worin sie ihr Vergnügen finden, so weiß ich nicht, ob ihr Vergnügen wirklich Vergnügen ist oder wirklich nicht ist. Ich sehe, wie sie ihm bei der Verfolgung all ihrer Ziele mit der Entschlossenheit des Todes nachstreben, so als könnten sie ihren Lauf nicht anhalten; aber das, was sie Vergnügen nennen, wäre keines für mich, obwohl ich dennoch nicht sage, dass darin kein Vergnügen liegt. Gibt es tatsächlich ein solches Vergnügen oder nicht? Ich betrachte das Nichtstun, um es zu erlangen, als das große Vergnügen, während gewöhnlich die Leute das als ein großes Übel ansehen. Daher heißt es: „Das perfekte Vergnügen ist es, kein Vergnügen zu haben; das höchste Lob ist es, kein Lob zu erhalten.” Das Richtige und das Falsche an dieser Art von Vergnügen kann tatsächlich - gemäß der Sichtweise der Welt - nicht festgelegt werden; nichtsdestotrotz kann dieses Nichtstun, um es zu erhalten, das Richtig und das Falsch bestimmen. Da davon ausgegangen wird, dass das perfekte Vergnügen den Körper am Leben erhält, wir nur durch dieses Nichtstun erreicht, dass dieses Ziel wahrscheinlich gesichert werden kann.

Erlauben Sie mir, das noch eingehender zu erklären: Der Himmel tut nichts und daher kommt sein heiterer Gleichmut. Die Erde tut nichts und daher kommt der Rest. Durch die Vereinigung dieser beiden Inaktivitäten werden alle Dinge erzeugt. Wie gewaltig und unmerklich der Prozess ist! Sie scheinen von Nirgendwo zu kommen. Wie unmerklich und wie gewaltig! Es gibt davon kein sichtbares Bild. Alle Dinge in ihrer Vielfalt erwachsen aus dieser Untätigkeit. Daher heißt es: „Himmel und Erde tun nichts und dennoch gibt es nichts, was sie nicht tun.” Aber welcher Mann kann diese Untätigkeit erreichen?

Als Zhuangzis Frau starb, ging Huizi zu ihm, um ihm zu kondolieren. Er fand ihn auf dem Boden hockend, auf dem Wasch- becken trommelnd und singend. Huizi sprach zu ihm: „Wenn eine Ehefrau mit ihrem Mann zusammengelebt und Kinder aufgezogen hat und dann im Alter stirbt, ist es genug, nicht um sie zu wehklagen. Wenn du auf diesem Becken trommelst und singst, ist das nicht eine übertriebene und merkwürdige Demonstration?

Zhuangzi antwortete: „Das ist es nicht. Nachdem sie gestorben war, war es mir möglich mich außergewöhnlich zu verhalten und von dem Ereignis nicht betroffen zu sein? Ich dachte aber über den Beginn ihres Daseins nach. Sie war noch nicht ins Leben geboren worden; sie hatte nicht nur kein Leben, sondern auch keine körper- liche Form; sie hatte nicht nur keine körperliche Form, sondern hatte auch keinen Atem. Während sich die Abfallprodukte und das dunkle Chaos mischten, folgte daraus ein Wandel, und es gab Atem; ein weiterer Wandel und es gab eine körperliche Form: ein weiterer Wandel und es entstand Geburt und Leben. Nun ist da wieder ein Wandel und sie ist tot. Die Beziehung zwischen diesen Dingen ist wie der Zug der vier Jahreszeiten von Frühling bis Herbst, von Winter bis Sommer. Nun liegt sie mit dem Gesicht nach oben, und schläft in der großen Kammer; und wenn ich mich nun schluchzend hinwürfe und um sie wehklagte, würde ich denken, dass ich nicht verstanden hätte, was uns allen zugedacht ist. Daher hielt ich mich zurück.” Daher hielt ich mich zurück.”

Herr Deformiert und Herr Ein-Fuß schauten sich in der Wildnis von Kun-lun die Grabhügel der Verstorbenen an, wo Huang-Di zur Ruhe gelegt worden war. Plötzlich fing ein Tumor an ihrem linken Handgelenk zu wachsen an, was sie bekümmert dreinblicken ließ, so als missfiele ihnen das. Der Erstere sagte zu dem anderen: „Graut es dir davor?” „Nein”, antwortete der, „warum sollte mir davor grauen? Das Leben ist etwas Geborgtes. Das so geborgte Gerüst ist nichts weiter als Staub. Leben und Tod sind wie Tag und Nacht. Und du und ich haben uns die Gräber derjenigen angeschaut, die diesen Wandel erlebt haben. Wenn mein Wandel zu mir kommt, warum sollte mir das missfallen?“

Als Zhuangzi nach Chu ging, sah er einen leeren Schädel, der zwar gebleicht war, aber noch seine Form hatte. Indem er ihn antippte fragt er ihn: „Haben Sie, mein Herr, in Ihrer Gier nach dem Leben in Ihren Vernunftslektionen versagt und wurden so? Oder erging es Ihnen so im Dienste eines eiskalten Staates, durch die Strafe mit der Axt? Oder war es aufgrund Ihres bösartigen Verhaltens, das Schande über Ihre Eltern, Ihre Frau und Ihre Kinder brachte? Oder lag es an der unerträglichen Kälte und dem Hunger? Oder war es so, dass Sie Ihre Lebensspanne vollendet hatten?

Nachdem er diese Fragen zum Ausdruck gebracht hatte, hob er den Schädel auf und nahm ihn sich als Kissen, als er sich schlafen legte. Um Mitternacht erschien ihm der Schädel im Traum und sagte: „Sie sprachen zu mir wie ein Leichenredner. wie ein Leichenredner. Alle Ihre Worte handelten von den Verwicklungen der Menschen während ihres Lebens. Es gibt keines dieser Dinge nach dem Tod. Möchten Sie dem zuhören, mein Herr, was ich Ihnen über den Tod erzähle?“

„Das möchte ich”, sagte Zhuangzi.

Und der Schädel fuhr fort: „Im Tod gibt es keine Unterscheidungen zwischen dem Herrscher oben und dem Minister unten. Es gibt keines der Phänomene der vier Jahreszeiten. unsere Jahre sind ruhig und entspannt, himmlisch und irdisch. Kein König in seinem Hof hat ein größeres Vergnügen als wir.”

Zhuangzi glaubte es nicht und sagte: „Wenn ich den Herrscher unseres Schicksals dazu kriegen könnte, Ihren Körper mit Knochen Fleisch und Haut wieder zum Leben zu erwecken und Ihnen Ihren Vater und Ihre Mutter, Ihre Frau und Ihre Kinder und alle ihre Bekannten aus dem Dorf zurückzugeben, würden Sie wollen, dass ich das täte?”

Der Schädel schaute ihn unverwandt an, zog die Augenbrauen zusammen und sagte: „Wie sollte ich das Vergnügen meines königlichen Hofes verwerfen und mir noch einmal die Quälerei des Lebens unter den Menschen zumuten?“.

Als Yan Yuan gen Osten ging nach Qi, hatte Konfuzius einen sorgenvollen Blick.

Zi-gong verließ seine Matte und fragte ihn: „Ihr demütiger Schüler wagt es, Sie zu fragen, wie es kommt, dass die Reise von Hui nach Qi Ihnen einen solch traurigen Blick verursacht hat.“

Konfuzius antwortete: „Ihre Frage ist gut. Früher benutzte Guanzi Worte, die ich sehr befürworte. Er sagte: ,Eine kleine Tasche kann nichts enthalten, was groß ist; ein kurzes Seil kann man nicht benutzen, um Wasser aus einem tiefen Brunnen zu holen.’ So ist es; und das dem Menschen vorbestimmte Los ist ganz sicher entschieden und sein Körper ist den klaren Zielen angepasst, sodass weder das eine noch das andere vermehrt oder vermindert werden kann.

Ich befürchte, dass Hui mit dem Marquis von Qi über die die Methoden von Huang-Di, Yao, and Shun, sprechen wird und weiterhin über die Worte Sui-rens und Shen Nongs berichten wird. Der Marquis wird innerlich nach einer Übereinstimmung suchen mit dem, was man ihm berichtet. Und weil er sie nicht findet, wird er dem Sprecher misstrauen; und dieser Sprecher, dem misstraut wird, wird getötet werden. Und haben Sie das nicht gehört?

Einmal landete ein Meeresvogel in den Außenbezirken des Landes Lu. Der Marquis ging hinaus, um ihn zu empfangen, brachte ihn in den Ahnentempel und bereitete ein Bankett für ihn vor. Jiu-shao wurde dargeboten, um Musik zu liefern. Der Vogel jedoch schaute alles mit trüben Augen an und war sehr traurig. Er wagte weder zu essen noch eine einzige Tasse zu trinken; und nach drei Tagen starb er. Der Marquis versuchte, den Vogel mit dem zu ernähren, was er für sich selbst verwendete, und nicht mit der Kost, die einem Vogel angemessen wäre. Diejenigen, die Vögel so ernähren wie sie ernährt werden sollten, sollten sie sich in den tiefen Wäldern ausruhen oder über den sandigen Ebenen herum- streifen lassen; auf den Flüssen und Seen treiben lassen…regelmäßig auf ihrem Flug mit den Flügeln schlagen und dann stoppen lassen und sie an ihren Rastplätzen frei sein und entspannen lassen. Es war für diesen Vogel eine Qual, die Menschen sprechen zu hören; wie egal waren ihm doch all der Lärm und das Aufhebens, das sie um ihm machten?

Wenn die Musik des Jiu-shao oder des Xian-chi in der Wildnis des Dong- ting-Sees aufgeführt würde, würden die Vögel davonfliegen und die wilden Tiere würden weglaufen, wenn sie sie hörten. Und die Fische würden untertauchen auf den Grund des Wassers; während die Menschen, wenn sie sie hörten, sich alle im Kreis versammeln und zuschauen würden. Fische leben und Menschen sterben im Wasser. Sie haben eine unter- schiedliche Konstitution und sind daher verschieden in ihren Vorlieben und Abneig- ungen. Daher war es so, dass die alten Weisen weder allen die gleichen Fähigkeiten noch die gleichen Leistungen abverlangten. Sie vergaben Namen gemäß der tatsächlich geleisteten Dinge und gaben ihre Zustimmung, wenn es besonders angebracht war. Das war die so genannte Methode der universellen Anpassung und des sicheren Erfolges.”

Liezi nahm einmal auf einer Reise eine Mahlzeit am Straßenrand zu sich. Dort sah er einen hundert Jahre alten Schädel und während er den Busch wegschob, unter dem er lag, deutete er auf ihn und sagte: „Nur du und ich, wir wissen, dass du nicht tot bist dass du nicht tot bist und dass du davor nicht am Leben warst. Findest du im Tod tatsächlich die Nahrung, die du magst? Finde ich im Leben wirklich meine wahre Freude?

Die Samen der Dinge sind unüberschaubar und winzig. An der Wasseroberfläche haben sie eine membranartige Beschaffenheit. Wenn sie dort ankommen, wo Land und Wasser zusammentreffen, werden sie zu Flechten, die wir die Kleider der Frösche und Austern nennen. Sie werden auf Hügeln und Höhen lebendig und werden zum Wegerich; und wenn sie gedüngt werden, erscheinen sie als Hahnenfuß. Die Wurzeln des Hahnenfuß werden Engerlinge und seine Blätter zu Schmetterlingen. Dieser Schmetterling namens. Xu verwandelt sich in ein Insekt und kommt unter einem Brennofen zum Leben. Dann hat er die Form einer Motte und wird Qu-duo genannt. Qu-duo wird nach tausend Tagen ein Vogel namens Gan-yu-gu. Sein Speichel wird zum Si-mi und der wiederum zum Shi- Xi (Saures-Gemüse-Esser). Yi-lu wird aus dem Saures-Gemüse-Esser produziert. Huang-kuang aus Jiu-you; Mou-rui aus dem Fu-quan.

Der Yang-xi, der sich mit einem Bambus vereinigt, der schon lange keine Sprossen mehr hervorbringt, produziert den Qing-ning; der Qing-ning den Panther; der Panther das Pferd; und das Pferd den Menschen.

Der Mensch tritt dann wieder in die große Maschinerie der Evolution ein, aus der alle Dinge bei der Geburt hervorkommen und in die sie beim Tod eintreten.

 
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