Zwischen Meisterin und Schülern
 
Die inneren Lehren von Meister Tschuang Tse - Kapitel 18, Vollkommen glücklich (Chinesisch)   


Gibt es eine Möglichkeit, in dieser Welt vollkommen glücklich zu sein oder nicht? Gibt es eine Möglichkeit, länger zu leben oder nicht? Wenn es sie gibt, was kann man tun und worauf kann man sich verlassen, um das zu erreichen? Was sollte man vermeiden und was sollte man akzeptieren? In welche Richtung sollte man sich bewegen und wovon sollte man sich fernhalten? Was sollte man genießen und was sollte man hassen? Die Dinge, die in dieser Welt bewundert werden, sind Wohlstand moralisches Verhalten, ein langes Leben und Berühmtheit. Vergnügen bringt es, einen komfortablen Ort zum Leben zu haben, schmackhafte Speisen zu essen, schöne Kleider zu tragen, schöne Farben anzuschauen und entzückende Musik zu hören. Schlecht angesehen sind arm sein, ungebildet sein, jung zu sterben und Menschen, die voller Hass sind. Unbeliebt ist es, körperlich nicht gesund zu sein, kein schmackhaftes Essen zu haben, das die Geschmacks- knospen anregt, keine schicke Kleidung zu haben, keine leuchtenden Farben sehen zu können und keine herrliche Musik hören zu können. Wenn jemand solche Sachen nicht erwerben kann, wird er deprimiert und von Angst beherrscht. Das sind unkluge Weisen, den Körper zu behandeln! Die Reichen schaffen ihrem Körper Leid und machen sich selbst krank, weil sie versuchen, mehr und mehr Reichtümer anzuhäufen aber sie scheinen nie genug zu bekommen. Der Körper wird dann als etwas Vordergründiges behandelt. Leute, die moralisch sein wollen, verbringen ihre ganze Zeit, Tag und Nacht, damit, sich zu fragen, ob andere sie nett finden oder nicht. Das ist dem Körper gegenüber nachlässig. Wenn ein Mensch sein ganzes Leben darüber nachgrübelt, wann er sterben wird, dann dreht sich sein Leben einfach nur ums Grübeln und er verlängert damit sein Elend. Damit bringt man sich noch weiter weg von seinem Körper. Leute mit hoher Moral könnten in einer Reihe aufgestellt werden, damit der Rest der Welt beobachten könnte, wie gut sie sind, aber das wäre nicht genug, um sie am Leben zu erhalten.

Können wir wirklich entscheiden, ob das, was wir für gut halten, wirklich Güte ist oder wirklich nicht Güte ist? Selbst wenn wir entscheiden, dass jemand gut ist, ist das noch nicht genug, ihn am Leben zu erhalten. Wenn wir entscheiden, dass jemand nicht gut ist, könnte das genug sein, ihn am Leben zu erhalten. Darum heißt es: „Höre Ermahnungen treu und brav an. Setz dich hin und gehorche. Widersprich NICHT.”

Als Zi Xu (ein Ratgeber der Könige des Staates Wu, der gezwungen wurde, sein Leben zu beenden). widersprach, erlitt sein Körper große Verletzungen Wenn er nicht widersprochen hätte, dann wäre er am Ende nicht so berühmt geworden. Kann irgendetwas wirklich als gut oder schlecht betrachtet werden? Wenn gewöhnliche Menschen ihr Glück ausdrücken, können wir wirklich ermitteln, ob ihre Freude auf natürliche Weise aus ihrem Innern kommt oder ob es eine Befreiung vom Unglücklichsein ist. Wenn ich gewöhnliche Leute beim Spaß haben beobachte, verkehren sie miteinander in Gruppen, eilen weiter und schnattern unaufhörlich als wäre das das Einzige, was sie tun können. Obwohl sie alle sagen, sie seien glücklich, bin ich nicht sicher, ob sie glücklich sind. Aber ich bin auch nicht sicher, ob sie unglücklich sind. Vielleicht scheinen sie nur glücklich, sind es aber nicht? Persönlich empfinde ich mehr Glück, wenn ich nicht in all diese Aktivitäten involviert bin, dennoch empfänden gewöhnliche Menschen, das was ich tue, als sehr unangenehm. Daher heißt es: „In perfektem Glück verschwindet die Empfindung des Glücks. In perfekter Ehrbarkeit empfindet die Empfindung für Ehre.”

In dieser Welt kann keiner wissen, welche Ergebnisse Handlungen hervorrufen könnten, die als richtig oder falsch angesehen werden. Obwohl keine Handlungen unternommen werden, legen sich Richtig und Falsch von selbst fest. Um sein ganzes Leben voll- kommen glücklich zu sein: Es würde sich vervielfältigen und anhäufen, einfach indem man nichts unternimmt. Bitte versuchen Sie den Kern dieser Worte zu verstehen. Ohne irgendwie aktiv zu werden, ist der Himmel klar, und ohne aktiv zu werden, ist die Erde stabil. Da keiner von ihnen etwas tut, gleichen sie sich einander an und alle Lebewesen verändern sich auf natürliche Art. Was vorher nicht da war, ist plötzlich da, und es wird nicht wahr- genommen, woher es kam. Was da ist, das verschwindet plötzlich und hinterlässt nicht einmal einen bildlichen Ausdruck! Alle Lebewesen engagieren sich für alles Mögliche und sie stimmen dem zu, was passiert. Und sie entwickeln sich ohne dass es ihnen bewusst ist, das sie das tun. Darum heißt es: Himmel und Erde tun gar nichts, dennoch bleibt nichts ungetan.” Wer von den Menschen würde diese Art von Untätigkeit erreichen können?

Als Zhuangzis Frau starb, ging Hui Zi zu ihm, um sie zu betrauern. Aber er fand Zhuangzi mit ausgestreckten Beinen auf dem Boden sitzend, eine Trommel schlagend und singend vor. Hui Zi sagte: „Du hast mit dieser Frau zusammengelebt, hast Kinder mit ihr großgezogen und bist mit ihr zusammen alt geworden. Dass du nicht weinst, wenn jemand stirbt, ist die eine Sache, dass du aber eine Trommel schlägst und singst, zeigt das vollständige Fehlen von Zuneigung für sie!” Zhuangzi sagte: „Ganz und gar nicht. Als sie gerade gestorben war, wie hätte ich darauf nicht reagieren können? Ich dachte an die Zeit zurück, bevor sie geboren wurde. Nicht nur bevor sie geboren wurde, sondern an die Zeit, bevor sie überhaupt irgend- eine Form angenommen hatte. Nicht nur bevor sie irgendeine Form hatte, sondern an die Zeit, bevor sie irgendeine spirituelle Essenz hatte. So viele verschiedene Teile vermischten sich in dem Zeitpunkt als sie gar nichts war und dem Zeitpunkt, als sie anfing zu existieren. Als sie sich entwickelten, tat ihre spirituelle Essenz das Gleiche. Als sich ihre spirituelle Essenz entwickelte, entstand ihre Form. Als ihre Form sich entwickelte, wurde sie geboren. Und nun hat die Evolution zu ihrem Tod geführt. Genau wie es Frühling und Herbst, Sommer und Winter gibt, die vier Jahreszeiten schreiten auf natürliche Art von einer zur andern fort. Im Moment liegt sie und scheint in einem riesigen Raum zu schlafen. Und ich fing an herumzueilen, versuchte ihr zu folgen, während ich mir die Augen ausweinte. Da erkannte ich, dass ich nur versuchte, die Vorsehung zu behindern, daher hörte ich auf.“

Zhi Li Shu und Hua Jie Shu beobachteten die Hügel des Grafen der Dunkelheit im riesigen leeren Gebiet der Kun Lun-Berge, in das der Gelbe Kaiser zum Ausruhen zu kommen pflegte. Plötzlich fing etwas, das aussah wie ein Weidenbaum an, aus seinem (Hua Jie Shus) linken Ellbogen herauszu-wachsen. Als er das bemerkte, erschrak er und sprang voller Angst auf, so als sei er ganz und gar nicht erfreut über die Situation. Zhi Li Shu fragte: „Bist du aufgebracht darüber?” Hua Jie Shu sagte: „Nicht mehr. Warum sollte mich das aufregen? Das Leben ist etwas, von dem wir für eine gewisse Zeit Gebrauch machen können. Was wir in diesem Leben vorübergehend benutzen, ab dem Moment, da wir geboren wurden, ist der Schmutz und der Staub der Welt. Tod und Geburt schreiten voran wie Tag und Nacht. Vor einer Weile beobachteten du und ich Erscheinungs- formen der Verwandlungen um uns herum, und nun habe ich meine eigene Wandlung gehabt. Warum wäre das etwas, über das man sich aufregen sollte?“

Auf seinen Reisen durch den Staat Chu Zhuangzi bemerkte Zhuangzi einen hohlen Schädel. Obwohl er alt war und mit Schmutz bedeckt, konnte er noch immer seine Form erkennen. Zhuangzi stupste ihn mit seiner Reitgerte an und fragte ihn dann: „Mein Freund, lag es daran, dass du deine Prinzipien verloren hast und in deinem Leben korrupt warst, dass du auf diese Weise geendet hast? Oder lag es daran, dass du keine Loyalität für die Angelegenheiten deines Landes zeigtest und dir dein Kopf abgeschlagen wurde, dass du so geendet hast? Oder lag es daran, weil dein Verhalten so entsetzlich war, dass du Schande über deine Eltern und deine Frau gebracht hast, dass du so geendet hast? Oder hast du so geendet, einfach weil dir kalt war und du hungrig warst dort draußen in der Wildnis? Oder bist du einen natürlichen Tod gestorben, als deine Zeit um war?“ Als er fertig gesprochen hatte, ging er schlafen und verwendete den Schädel als Kissen.

Mitten in der Nacht kam der Schädel im Traum zu ihm und sagte: „Aus dem, was du sagtest wird offensichtlich, dass du eine redegewandter und gebildeter Sprecher bist. Alles, was du sagtest, zeigt, wie die Menschen sich auslaugen, wenn sie am Leben sind. Wenn man tot ist, ist das alles nicht nötig. Möchtest du wissen, wie es ist, tot zu sein?” Zhuangzi sagte: „Ja.” Der Schädel sagte: „Im Tod gibt es weder einen Herrscher über einem noch einen Diener unter einem. Außerdem haben die vier Jahreszeiten keinen Einfluss. Man kann so spontan sein, wie der Himmel und die Erde und einfach auf natürliche Weise dahinströmen. Sogar das Glück des höchsten Königs könnte nicht besser sein als das.” Ungläubig meinte Zhuangzi: „Wenn ich das Schicksal beherrschen und dich wieder in deinen früheren Körper holen könnte, mit Knochen, Fleisch und Haut. Und du könntest wieder zu Eltern, Frau, Freunden und Nachbarn zurückkehren, würde dir das gefallen?“ Der Schädel blitzte ihn ärgerlich an: „Warum in aller Welt würde ich ein dem höchsten König vergleichbares Glück aufgeben und wieder zu den Mühen des menschlichen Lebens zurückkehren?“

Als Yan Yuan (Yan Hui, Konfuzius Lieblingsschüler) auf eine Reise nach Osten zum Staat Qi aufbrach, bekam Kong Zi (Konfuzius) einen sehr besorgten Gesichtsausdruck. Ging Zi Gong (einer von Konfuzius’ Schülern) ging ans Fußende seiner Matte und fragte: „Ihr bescheidener Schüler möchte gerne fragen, warum Sie so besorgt darüber aussehen, dass Hui nach Osten nach Qi reist?“

Kong Zi sagte: „Du hast eine gute Frage gestellt! Früher hat Guan Zi etwas gesagt, was ich für wirklich gut halte: ,Wenn eine Tasche klein ist, kann sie nicht benutzt werden, um große Dinge aufzunehmen. Wenn ein Brunnenseil kurz ist, kann es nicht benutzt werden, um Wasser aus der Tiefe zu ziehen.’ Ein solcher Mensch erkennt, dass die Leistungen eines Mensch vor allem von seiner Bestimmung abhängen; und die Eignung eines Menschen für bestimmte Aufgaben hängt von seinen körperlichen Fähigkeiten ab. Das sind Dinge, die nicht willkürlich vermehrt oder verringert werden können. Ich fürchte, dass Hui zum Marquis von Qi über Yao, Shun und den Gelben Kaiser sprechen wird und dann fortfahren wird, die Bedeutung der Worte von of Sui Ren and Shen Nong zu betonen. Dieser Mann (der Marquis) wird in seinem Innern nach diesen Eigen- schaften suchen, sie aber dort nicht finden können. Wenn er sie nicht finden kann, wird sein Verstand verwirrt werden. Ist der Verstand einer Person verwirrt, tötet sie am Ende jemanden.

Hast du die Geschichte vorher noch nicht gehört? Vor langer Zeit landete eine Krähe vom Meer in den Außenbezirken des Staates Lu. Der Marquis fing sie und brachte sie in den Palast, wo er ihr ein Fest in seinem Ahnentempel bereitete. Er ließ Musik von Nine Shao (Musik, die vom Kaiser Shun der Yin-Dynastie als die erlesenste Musik aller Zeiten erachtet wurde) zu ihrer Unterhaltung spielen und versorgte sie mit einem kaiserlichen Mahl. Der ganze Wirbel machte den Vogel schwindelig und er sah verängstigt und traurig aus. Er wagte weder zu essen noch trank er aus einer Tasse. Nach drei Tagen starb er. Er verwendete das, was er selbst als nahrhaft empfand, um den Vogel zu ernähren, ohne zu bedenken, was ein Vogel wirklich zur Ernährung bräuchte. Was ein Vogel als besonders nährend empfindet, ist auf seinem Ast tief im Wald zu sitzen, zwischen Hügeln und Bergen hin und her zu fliegen, in den Flüssen und Seen zu schwimmen und in Formation mit anderen Vögeln zu fliegen, bis sie landen und herumwandern, um nach einem Ort zu suchen, wo sie ihr Nest bauen. Etwas was der Vogel gar nicht ertragen konnte, war, den Stimmen von Menschen lauschen zu müssen. Welchen Sinn hatte es, ihn all diesem Lärm und dem Gepolter auszusetzen.

Wenn die Musik des ,Xian Chi' (Salziger Teich) oder des ,Nine Shao' draußen am See gespielt wird und die Vögel sie hören, fliegen sie weg. Wenn Tiere sie hören, laufen sie weg. Wenn Fische sie hören, schwimmen sie tiefer in den Teich. Wenn aber kultivierte Leute sie hören, versammeln sie sich in einer Gruppe und hören gut zu. Fische überleben, wenn sie sich im Wasser wohnen. Menschen sterben, wenn sie sich im Wasser wohnen. Sie sind zweifelsohne voneinander verschieden, daher sind ihre Vorlieben und Abneigungen unterschiedlich. Darum erwarteten die Weisen von einst nicht, dass jeder dieselben Fähigkeiten hat oder dass alles, was sie im Leben taten, ähnlich wäre. Wenn die Dinge nicht versuchen etwas anderes zu sein, als sie tatsächlich sind, und die Rechtschaffenheit einhergeht mit dem, was bereits arrangiert ist, dann könnte man das vergleichen mit einem Ast, der sich auf natürliche Weise verzweigt und nach dem Glück greift.”

Auf einem Spaziergang hielt Lie Zi an, um am Straßenrand etwas zu essen. Als er einen hundert Jahre alten Schädel dort liegen sah, zupfte er einige der Unkräuter um ihn herum weg, deutete auf ihn und sagte: „Nur du und ich wissen, dass du weder wirklich tot noch wirklich lebendig bist. Aufgrund der Umstände machst du eine Ruhepause. Aufgrund der Umstände bin ich energiegeladen. Woher kommen all die unterschiedlichen Spezies? Was im Wasser zu wachsen anfing wurde zur Amöbe. Was daraus an den Grenzen des Landes wuchs, wurde zu Froschmoos. Als das Froschmoos zu den Hügeln hinauf wuchs, wurde es Schlangengras. Als das Schlangengras sich verdichtete, wurde es zum Krähenfuß-Wegerich. Die Wurzeln des Krähenfuß-Wegerichs wurden Raupen, die sich von seinen Blättern ernährten und sich in bärtige Schmetterlinge verwandelten. Der Mittelkörper der bärtigen Schmetterlinge verwandelte sich und wurde zu einer Reihe von Insekten, die unter der warmen Erde lebten. Als sie sich entwickelten, warf ihr Körper seine Haut ab und sie wurden zu so genannten Fluginsekten. Nach tausend Tagen wurden die fliegenden Insekten zu Vögeln, von denen es hieß, dass sie aussahen, wie hohle weggeworfene Knochen. Der Schaum, der aus den hohlen, weggeworfenen Knochen aufstieg, verwandelte sich in einen feinen Dunst, der die Luft erfüllte. Der feine Dunst, der die Luft erfüllte, verwandelte sich in eine Art scharfe Nahrung und lieferte die Ernährung zur Geburt anderer krabbelnder Kreaturen. Als die stärkeren dieser krabbelnden Geschöpfe sich vermehrten, brachten sie die neun Hauptspezies der vierbeinigen Geschöpfe zur Welt. Als diese Kreaturen über die Felder stapften, hinterließen sie eine Art Dünger aus dem die Schafspflanze spross, die wie ein Bambus ohne Stängel ist. Nach einer langen Zeit wuchs Bambus in riesigen grünen Feldern. Die ausgedehnten grünen Felder boten die Art Getreide, die sich über weite Gebiete ausbreitete und Pferde ernährte. Als es viele Pferde gab, entstanden die Menschen. Die Menschen kehren am Ende zur Quelle allen Lebens zurück. Alle lebenden Geschöpfe hatten ihren Anfang in dieser Quelle und kehren zu ihr zurück. 


 
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